निराशा में जरूरी है “स्वयं पर विश्वास और श्रद्धा”

– हृदयनारायण दीक्षित

श्रद्धा भाव घट रहा है। श्रद्धा गहन आत्मविश्वास का पर्याय है। घने कोहरे या अंधकार में दूर तक नहीं दिखाई पड़ता। शीत घनत्व ज्यादा हो तो निकट देखना भी विकट हो जाता है। गहन अंधकार में भी ऐसा ही होता है। कोहरे में सामान्य प्रकाश काम नहीं करता। कोहरे के कारण दुर्घटनाएं होती हैं। चोट-चपेट और मारे गए लोगों की संख्या के विवरण कोहरा को कोहराम बनाते हैं। जिम्मेदार लोगों की निन्दा होती है। ऐसी निन्दा में हताशा, निराशा विशेष महत्व पाते हैं। लेकिन कोहरा या अंधकार स्थायी नहीं है। सूर्य स्थायी है। वे कोहरे में भी होते हैं। समाजचेता का उत्तरदायित्व अंधकार का अस्थायित्व बताना और सूर्य तेजस् के सतत् प्रवाह का विवरण देना है। निराशा, हताशा नहीं आशा और उत्साह का वातावरण बनाना है। जीवन के प्रति पराजय नहीं उल्लास का भाव विकसित करना। लेकिन वातावरण निराशापूर्ण है। अंधकार की चर्चा ज्यादा है। जीवन के कृष्णपक्ष ही उभारे जा रहे हैं, शुभ्र पक्ष की चर्चा बहुत कम है। निराशा का भाव लगातार बढ़ा है। ऐसे में प्रकृति सृष्टि के प्रति ‘श्रद्धा’ भाव को पुष्ट करना जरूरी है।

श्रद्धा अस्तित्व के प्रति विश्वास है। सत्य शिव सुंदर की प्रतीक्षा है। असंशयी प्रतीक्षा। गणित विज्ञान के सूत्र जैसी। तैत्तिरीय ब्राह्मण में उन्हें विश्वर्निमात्री प्राकृतिक शक्ति की पुत्री बताया गया है। उन्हें ‘सूर्यदुहिता’ भी कहा गया है। श्रद्धा का उल्टा ‘संशय’ होगा। संशय ज्ञान यात्रा में सहायक है। संशय को दूर करने के लिए तर्क, प्रतितर्क, आचार्य और विज्ञान के उपकरण हैं। ये उपकरण महत्वपूर्ण हैं और सत्य भी हैं। क्या इन उपकरणों पर भी संशय किया जा सकता है? शायद नहीं। ज्ञान या अनुभूति की कोई भी यात्रा शून्य से नहीं शुरू होती। प्रकृति भी शून्य से नहीं उगी। हम इन्द्रियबोध के कारण ही संसार से जुड़ते हैं। क्या आंख पर संशय कर सकते हैं? क्या कान, नाक, स्वाद या स्पर्श पर भी? संशयी को ऐसा करना ही चाहिए। तब प्रारम्भ कहां से करें? स्वयं की बुद्धि भी इन्द्रियबोध का ही परिणाम है। स्वयं की बुद्धि पर भी संशय हो तो क्या करेंगे? तीन उपकरण बताए गए हैं- प्रमाण, अनुमान और विद्वानों के अनुभूत शब्द। प्रमाण अनुमान इन्द्रियबोध से जुड़े हैं। विद्वानों के शब्द श्रद्धा से। संशयी होने का अपना मजा है लेकिन ठीक संशयी होने के लिए भी “स्वयं पर विश्वास और श्रद्धा” जरूरी है।

श्रद्धेय में श्रद्धा योग्य जानने का संकेत है। श्रद्धेय बड़ा श्रद्धेय शब्द है। कहने में और सुनने में भी। यह सुनने वाले ‘श्रद्धेय’ को संकोची बनाता है और कहने वाले को विनयी। सत्य क्या है? मैं नहीं जानता। लेकिन श्रद्धा है कि श्रद्धा और सत्य का मिथुन भी ‘श्रद्धेय’ ही होना चाहिए। भौतिकवादी श्रद्धा को अंधविश्वास बताते हैं। कुछेक इसे भाववाद तक ले जाते हैं। श्रद्धा एक मनोभाव जान भी पड़ती है। लेकिन ‘श्रद्धा’ मनोभाव नहीं है। ऋग्वेद में वे एक देवता हैं। कहते हैं “श्रद्धा से ही अग्नि प्रज्जवलन होता है और श्रद्धा से ही आहुति समर्पण होता है।” यहां श्रद्धा विभूतियों का शिखर हैं- श्रद्धां भगस्य मूर्धनि। ऋषि उनका अनेकशः आवाहन करते हैं “हम प्रातः मध्यान्ह और प्रातः संध्या श्रद्धा का आवाहन करते हैं। वे श्रद्धा हमें परिपूर्ण श्रद्धा दें। श्रद्धे श्रद्धाययेह नः।” यहां श्रद्धा जीवन का ही भाग है। श्रद्धा में ज्ञान और प्रेम दोनो हैं। बुद्धि और हृदय की युति है। गद्य और काव्य एक साथ हैं। यहां विश्वास के साथ सत्य भी है।

अस्तित्व विराट, असीम और अनंत। हम इसी अस्तित्व के अंश। सोचने की क्षमता के कारण संशयी भी हैं। संशय और संदेह हमने नहीं बनाये। संशयी होना प्रकृति है। हमारी सोच विचार की अंतरंग प्रणाली का ही हिस्सा है संशय। संशय का महत्व है। संशयी प्रत्यक्ष पर पूरा विश्वास नहीं करता। वह तर्क करता है और कुतर्क भी करता है। विश्वासी से संशयी बड़ा है। विश्वासी ज्ञान से तृप्त है और संशयी बेचैन, अतृप्त। भारतीय जीवनशैली में अंधविश्वास को कोई महत्व नहीं मिला। यहां “नेति-नेति – यही अन्त नहीं” की जिज्ञासा सदा तरूण रही है। लेकिन विश्वास और संशय से भी बड़ा जीवन मूल्य है श्रद्धा। श्रद्धा विश्वास नहीं है। अस्तित्व के प्रति प्रेम का नाम है श्रद्धा। श्रद्धा केवल प्रीति नहीं। परम प्रीति है। अस्तित्व का एक अंश जान लिया गया है। वैज्ञानिक इस अंश में कार्य-कारण के नियम देख चुके हैं।

कोरे शब्द ज्ञान का कोई मतलब नहीं। कर्म का अवसान भी ज्ञान में होता है। कर्म करते-करते सप्रयास या अनायास अंतःकरण से कोई सुगंध उठती है। कोई गीत उगता है। मेघ आते हैं, बिना मानसून ही और सबकुछ रसमय, गंधमादन और गीत-संगीत से भर जाता है। यह हुई श्रद्धा। संभव है कि अबतक ऐसा नहीं हुआ हो लेकिन श्रद्धा है कि ऐसा हो सकता है किसी भी क्षण। उस क्षण या होनी की धैर्यपूर्ण प्रतीक्षा भी श्रद्धा ही है। मेघ आएंगे ही, बादलों को क्यों कोसना? सूर्य उगेंगे ही, अंधेरे से क्या उलाहना। ऊषा आएगी ही, अंधकार से क्यों उलझना? सूर्य अरुण तरुण होकर हमें प्रकाश किरणों से नहलाएंगे ही अधीर क्यों होना? ऐसी आश्वस्त प्रतीक्षा ही श्रद्धा है। श्रद्धा आनंद आश्वस्ति है।

वैज्ञानिक संपूर्ण जानकारी के लिए प्रयासरत हैं। गैर जाने भाग के बारे में परिपूर्ण जानकारियां नहीं हैं। इतनी जानकारी ही है कि हम इसे नहीं जानते। लेकिन यह जानकारी भी पर्याप्त है। इससे शोध के प्रयास की तीव्रता बढ़ती है। लेकिन अस्तित्व का इससे भी बड़ा भाग अज्ञेय है। जाने हुए, जानने की सूची में आए हुए और बिना जाने भाग सहित संपूर्ण अस्तित्व के प्रति हमारी प्रीति का नाम है श्रद्धा। श्रद्धा कोई विचार नहीं है। श्रद्धा शोध भाग भी नहीं। पंथ, मत, मजहब या रिलीजन के उपदेशों वाला विश्वास नहीं। श्रद्धा अनुभूति है। बूंद के हृदय में सागर का साक्षात्। सोचना साधारण मानसिक कार्यवाही है। भारतीय दृष्टि में हरेक मानसिक या बौद्धिक कार्रवाई का आदि अंत ज्ञान है। लेकिन ज्ञान का अवसान कर्म में होता है, होना चाहिए भी।

आनंद का मूल सत्य है लेकिन श्रद्धा के साथ यहां किसी कर्मकाण्ड से आनंद प्राप्ति की प्रतिभूति नहीं। कोई आश्वासन नहीं। श्रद्धा और सत्य का मिलन ही आनंद प्राप्ति का उपाय है। मिलन भी सामान्य नहीं- श्रद्धया सत्येन मिथुने। ठीक से मिलन। जब दो नहीं बचे तब। अद्वय मिलन। श्रद्धा और सत्य दो अनुभूतियां जान पड़ती हैं। दोनों की प्रीति अजर अमर है। सत्य मिला तो श्रद्धा भी मिली। श्रद्धा आई, प्रगाढ़ हुई, संपूर्ण हुई तो सत्य की लब्धि। सत्य श्रद्धाहीन नहीं हो सकता। श्रद्धा सत्यविहीन नहीं हो सकती। सत्यहीन श्रद्धा अंधविश्वास है। बिना जाने, देखे, समझे और अनुभव रस के अभाव के बावजूद मान लेना श्रद्धा नहीं है। लोकजीवन में वरिष्ठों के प्रति सम्मान के लिए अनेक शब्द हैं। यहां वरिष्ठों के सम्मान की प्राचीन परंपरा है। ‘श्रीमान’ कहने का अपना सुख है। मान्यवर या माननीय में मानने की ध्वनि है। जानने की नहीं। ‘माननीय’ में अंतःकरण की हूक नहीं। बिना जाने ही मान लेने की चूक जान पड़ती है। भारत में जनप्रतिनिधियों को ‘माननीय’ कहते हैं। कर्मकाण्ड की तरह यों ही। न प्रीति, न प्यार, न स्नेह। बस यों ही। वरिष्ठों और अस्तित्व के प्रति आदर की गहन अभिव्यक्ति है- श्रद्धेय।

भारतीय इतिहास का उत्तर वैदिक काल अग्निधर्मा था। यज्ञ प्रतिष्ठा की अग्नि आंच थी ही, ज्ञान अग्नि के ताप से तपे उपनिषदों के आग्नेय मंत्र भी इसी समय उगे। इसी साहित्य के एक आनंदवर्द्धन मंत्र में ‘श्रद्धा’ को पत्नी और सत्य को यजमान कहा गया है- श्रद्धा पत्नी सत्यं यजमानः। यहां यज्ञ का सुंदर प्रतीक है। यज्ञ में पति-पत्नी साथ बैठते थे। पुरोहित लोककल्याण और यज्ञ आयोजक के लिए मंत्र बोलते थे। यज्ञ के आयोजक यजमान कहे जाते थे। पत्नी के बिना पारंपरिक कर्मकाण्ड पूरे नहीं होते। इस मंत्र में ‘सत्य’ यजमान है। यज्ञ साधारण हवन नहीं। वैदिक अनुभूति में अस्तित्व की पूरी गतिविधि भी यज्ञ ही है। विज्ञान, दर्शन, योग या शोध का उद्देश्य ‘सत्य’ प्राप्ति है। यहां सत्य ही आनंद है। मंत्र का दूसरा भाग बड़ा रोमांचकारी और प्रीतिकर है- “श्रद्धा सत्यं तत् अत्युतमं मिथुनं। पत्नी श्रद्धा और यजमान सत्य का मिथुन-प्रेमपूर्ण मिलन अतिउत्तम है। इसी मिलन से आनंद लोक मिलते हैं।” श्रद्धा और सत्य की ‘लवस्टोरी’ मनमोहन है।

(लेखक, उत्तर प्रदेश विधानसभा के अध्यक्ष हैं।)